SPE SALVI: IL PAPA CHE MI PIACE

di Francesco Lorenzetti

Piaccia o meno a noi liberali (il che è indifferente, dal momento che siamo noi a non piacere a lui) il Papa teologo Benedetto XVI rimane pur sempre un uomo dal grandissimo spessore culturale, capace di scuotere nel profondo le coscienze intellettuali di ogni libero pensatore.
Per onestà, dirò fin da ora che nei suoi confronti ho sempre mostrato una certa diffidenza, dovuta soprattutto alle tentazioni politiche di certa parte del suo pensiero, talvolta colpevole - secondo la mia opinione - di voler piacere "un po’ a destra e un po’ a manca". Il rigore e la coerenza dimostrati nel suo discordo teologico, infatti, non sempre sono rispettati in una serie di esternazioni “leggere” concernenti questioni di politica e di attualità nelle quali il nuovo Papa ha dato spesso la chiara impressione di voler, per così dire, “crescere nei sondaggi” lusingando soprattutto l’ala sinistra del nostro paese, quella, per intenderci, che aveva salutato la sua elezione con sonore pernacchie ed indicibili epiteti.
Ed è strano che proprio lui ripeta continuamente che "la Chiesa non è un agente politico" e che essa deve piuttosto "purificare la ragione e risvegliare le forze morali", per poi prodigarsi in vigorosi appelli contro la precarietà del lavoro (“emergenza etica e sociale”) il capitalismo cattivo ed egoista (in evidente contrasto con il suo predecessore Giovanni Paolo II) e l'evasione fiscale (sigh!).
Ma con l’ultima enciclica Spe salvi, Benedetto XVI ci piace di più, perché torna a fare il teologo e sfiora la politica soltanto per ricordarci che essa non può mai essere la via per la redenzione spirituale dell'uomo. Se da un lato, quindi, se la prende col marxismo - ideologia inumana, colpevole di promuovere una società con la presunzione di non aver bisogno di caritas - dall’altro Papa Benedetto attacca certo illuminismo da rivoluzione francese, anch’esso reo di aver sostituito la Ragione umana a Dio.
Ciò mi pare altamente coerente e (dal suo punto di vista) doveroso, poiché pone l’attenzione su un problema reale della modernità: l’oblio della riflessione sulla Verità a tutto vantaggio dell'egemonia della Certezza. Vale a dire: la rinuncia a qualsiasi riflessione sul senso Assoluto della nostra esistenza e una totale fiducia nell’illusione scientista.
Eroe dei nostri giorni è Umberto Veronesi, che dice (in una recente intervista al settimanale Oggi): “Fede? Una volta, forse, da ragazzo. Oggi ho fede solo nella scienza”. E l’illusione sta in questo, ci ricorda il Papa, nel credere che la scienza persegua la Verità, quando invece sono state le stesse riflessioni epistemologiche novecentesche ad arrivare alla conclusione che essa è soltanto in grado di costruire modelli astratti in grado di fare due cose: dominare la natura (con la tecnica) e assicurare coerenza e certezza formale al sistema teorico. Certezza: ma la Verità è un’altra cosa.
Capisco che il mondo liberale possa essere scosso da queste affermazioni, poichè la nostra dottrina è figlia della modernità e dell'illuminismo, ma è anche mia opinione che la crisi del liberalismo post-moderno (quello, per intenderci, di Bobbio, Croce e Kelsen) sia dovuta proprio all’atteggiamento di totale relativismo ontologico di matrice illuminista, che come tutte le posizioni scettiche ha ridotto il dibattito dottrinale ad un confronto senza fondamenti e senza orizzonti.
Poco tempo fa mi occupai del problema della “sospensione” del liberalismo classico fra giusnaturalismo e giuspositivismo, arrivando ad affermare implicitamente che queste due impostazioni sono soltanto apparentemente contrapposte, come soltanto apparentemente sono contrapposti lo scetticismo e il dogmatismo.
Il giusnaturalista, infatti, è un dogmatico sul modello di S. Tommaso. Egli postula che la ragione umana sia capace di indagare l’Assoluto, e costruisce un sistema in cui crede di poter porre alcuni diritti al riparo da ogni possibile confutazione. Il giuspositivista, al contrario, rifiuta questa postulazione: egli è uno scettico fautore di un "pensiero debole", e ritiene che non esista alcuna Verità. Ogni opinione, pertanto, ha pari dignità, e soltanto la diversa forza persuasiva (da un punto di vista retorico oppure, talvolta, di pura violenza) di una rispetto all’altra può portare ad una scelta e "positivizzazione" del diritto.
Ma non sono, forse, entrambe queste impostazioni pericolose ed incoerenti? Incoerenti, perché cercano di assolutizzare ciò che è relativo (la propria opinione oppure l'esito dei propri procedimenti logici) e pericolose perché, entrambe, si risolvono in una pretesa di imporre la propria verità su quella dell’altro.
E allora, tornando all’enciclica, mi pare doverosa l'esortazione di Papa Ratzinger ad abbandonare tali basi gnoseologiche per recuperare una prospettiva classica sul modello Agostiniano, nella quale c’è l’accettazione della intrinseca incertezza della vita umana a vantaggio di una più profonda riflessione sul tema della Verità.
Possiamo sintetizzare il pensiero di Agostino in questo modo: la Verità esiste. Ciò è necessario ed evidente, dato che se così non fosse mancherebbe qualsiasi base di relazione umana e si arriverebbe al paradosso che – ad esempio - liberalismo e nazismo diventerebbero due “opinioni” ugualmente valide e noi non avremmo alcun criterio di scelta per affermare che una è meglio dell'altra.
Ma la Verità noumenica è come un orizzonte così lontano che noi lo possiamo solo scorgere, possiamo tendere ad esso, ma nessun uomo può avere la presunzione di possederlo nella sua assolutezza. Ciò porta ad un tipo di relativismo che potremmo definire gnoseologico, cioè: la verità è una sola, ma ciascuno ne coglie aspetti diversi. Il che significa, in sostanza, che è con la discussione, la differenza di opinioni, la cooperazione e il confronto che possiamo arrivare più vicini alla Verità, ma rassegnamoci al fatto che ad essa possiamo solo tendere senza mai (almeno in questa vita) raggiungerla.
Credo, quindi, che Agostino abbia risolto la questione del Diritto Naturale assai meglio di Tommaso affermando implicitamente la sua esistenza ma ponendolo al contempo in una dimensione noumenica che nessun uomo può avere la presunzione di indagare con "Certezza" logico-deduttiva. Il messaggio, dunque, è questo: accettiamo il mistero. La fobia dell'incertezza è stata la causa della crisi della modernità occidentale, e su questa crisi una riflessione è doverosa. Già Tolkien, nel suo capolavoro "Il Signore degli anelli", aveva cercato di combattere il dominante (ma già in piena crisi) pensiero "determinista" per reintrodurre il concetto di mistero nelle coscienze del mondo intellettuale. Con la sensibilità propria degli artisti, egli ci ha lasciato delle tracce nel suo racconto che ci vogliono trasmettere l'incapacità dell'intelligenza umana di analizzare e determinare tutti gli esiti del Destino; come nell'episodio delle caverne dei nani, in cui Frodo vuole uccidere Gollum: sul momento, sembra a tutti che sia giusto farlo, poichè Gollum è infido e pericoloso, ma Gandalf impedisce a Frodo di compiere quest'atto che deciderebbe della vita di un essere senziente. "Chi sei tu per decidere? Neanche io conosco tutti gli esiti" afferma il saggio stregone, e in effetti sarà questa scelta di risparmiare la vita a Gollum che deciderà, sulle pendici del Monte Fato, il Destino della Terra di Mezzo.
Ma al di là di questa piccola digressione, non possiamo - noi "postmoderni" - non interrogarci sul perchè del "crollo delle ideologie" e sulla via giusta per continuare a difendere la libertà umana attraverso una prospettiva rinnovata e solida che superi l'empasse lasciataci dai classici. Il Papa ci offre una soluzione inaspettata, riflettiamoci.