E' NATO PRIMA L'UOVO O LA GALLINA?

di Francesco Lorenzetti

Uno dei princìpi fondanti della modernità può essere ben rappresentato con la metafora di Zenone, nella quale il discepolo di Parmenide descrisse l’essere come “identità di sé a sé”. È lo stesso concetto che, poco più avanti, sarà ripreso prima da Anassagora e poi da Democrito, e che finirà per diventare il pensiero dominante ai giorni nostri; l’idea, cioè, che l’essere sia sempre identico a sé stesso, immobile ed immutabile, e perciò costituito di una sostanza indifferenziata.

Contrariamente ad altri “classici” come Platone, Aristotele e Parmenide, i quali fecero propria la teoria del divenire e cercarono di spiegarla attraverso la riflessione sul non essere (inteso come principio delle differenze) Zenone arrivò ad affermare l’inesistenza del non essere, e così anche delle differenze e del divenire. Questo, sulla scorta dell’argomentazione che le differenze del mondo sarebbero illusorie, perché riguarderebbero solo un profilo quantitativo dell’essere, e non una sua qualità. Secondo questa teoria, io sarei diverso (poniamo l’esempio) dalla scimmia solo quantitativamente (più atomi, più geni, più intelligenza, più funzioni biologiche ecc...) mentre non esisterebbero differenze qualitative se non nell’apparenza.

Se ci pensiamo, questa mentalità è anche alla base delle scienze analitiche: infatti io posso misurare le cose, sommarle, moltiplicarle solo se penso che la sostanza che le compone sia omogenea. Zenone travisò però in questo modo l’insegnamento del suo maestro Parmenide, che non aveva assolutamente inteso negare l’esistenza delle differenze e del divenire quando scrisse “del non essere non ti concedo né di dirlo né di pensarlo”, perché il non essere a cui si riferiva era un ipotetico principio contrapposto all’essere, sicchè dal suo punto di vista era corretta la precisazione. Ma il non essere si può pensare anche come concetto relativo, non necessariamente contrapposto all’essere, cioè un “non essere qualcosa”: è questo infatti il principio delle differenze. Io sono me stesso in quanto non sono qualcos’altro, una macchina è tale in quanto non è una casa ecc...

Platone specificò meglio il concetto, e scrisse: “Si potrebbe dire che l’essere in un certo modo non è, ed il non essere in un certo modo è”. Pensate al Tao, con le sue due forze contrapposte che si compenetrano e fondano la propria esistenza l’uno sull’altro: per l’essere è la stessa cosa, una sostanza che continuamente muta e si differenzia in un gioco di luce ed ombra, caldo e freddo, moto e quiete, vita e morte.

Il problema del divenire ha però creato dei forti mal di testa ai filosofi classici: come si può descrivere qualcosa che, mentre ne parlo, muta incessantemente? Anzi, essa è il principio stesso della mutazione, del cambiamento, del tempo che scorre. E allora, come possiamo riflettere sul suo funzionamento? Ce lo dice Aristotele, attraverso l’utilizzo delle utilissime categorie filosofiche di potenza e atto, che cercherò di spiegare brevemente e che mi serviranno per analizzare il caso dell’embrione umano da una prospettiva prima ontologica e poi etica.

Sappiamo che qualcosa è “in potenza” quando ha la possibilità di trasformarsi in qualcos’altro, e l’atto è appunto questo “altro”. Ad esempio, possiamo dire che l’uovo è una gallina in potenza. Ora, dato che la potenza è sempre “potenza di qualcosa”, dobbiamo convenire che, da un punto di vista logico, l’atto venga sempre prima della potenza, in quanto la caratterizza. Volendo, in questo modo potremmo dare risposta alla vexata quaestio se sia nato prima l’uovo o la gallina: è nata prima la gallina, perché quest’ultima non ha bisogno di altro principio per determinarsi, mentre l’uovo è sempre “uovo di... qualcosa”. La gallina, almeno concettualmente, precede sempre l’uovo, il quale altrimenti rimarrebbe privo di determinazione. Sarebbe la potenza di nulla, e quindi un nulla esso stesso.

Ma il concetto di potenza è troppo vago: bisogna distinguere ciò che è in potenza passiva da ciò che è in potenza attiva. La prima può trasformarsi in atto se interviene un principio esterno (ad esempio un blocco di marmo può diventare una statua se interviene un artista) mentre la seconda è tale se contiene già in sé il principio della propria generazione. Esempi di potenzialità attiva sono il seme, l’uovo fecondato e l’embrione, che possiedono un endogeno principio di generazione della vita. Dobbiamo notare a questo punto che ciò è un vero e proprio mistero dell’universo: qualcosa che autonomamente si fa spazio nella vita, mosso da una forza che va in una precisa direzione.

Ma questa teoria è stata utilizzata, con faciloneria, da chi ha sostenuto che siccome l’embrione è un uomo in potenza, allora (per esclusione!?) non è uomo in atto. Ciò e falso, per il motivo che abbiamo spiegato prima: potenza e atto rappresentano la dinamica di una forza, non due momenti fissi separati fra loro. Infatti, non si può pensare all’uno senza l’altro. Essi esprimono il concetto sfuggente di divenire, e sarebbe un errore interpretarli in maniere fissista. L’embrione dunque non è “qualcosa che diventerà uomo”, ma un uomo che sta gradualmente sviluppando le proprie potenzialità, esattamente come tutti noi in qualsiasi momento della nostra vita.

Dunque, mi pare più aderente alla teoria Aristotelica la tesi secondo cui l’embrione rappresenterebbe un fenomeno vitale non separabile concettualmente dall’idea di “uomo”. Per questa via è chiaro che le distinzioni fra le parole embrione, feto, bambino e uomo acquistano un significato ininfluente da un punto di vista etico, perché rappresentano tutte momenti diversi di uno stesso fenomeno. Se vi facessi vedere una mia foto di quando avevo dieci anni, direste che quello non ero io? Credo di no, e quindi converrete anche che ero io quell’embrione di pochi giorni che cresceva nel grembo di mia madre ventiquattro anni fa.

L’impostazione sensista, che vorrebbe una soglia “quantitativa” oltre la quale si possa dire che un feto è meritevole di tutela (ad esempio perché capace di sensazioni, emozioni, pensieri ecc) è da rigettare in quanto noi non possiamo pensare di disporre di una vita (e notate che “vita” è un concetto che implica necessariamente un divenire) nemmeno se pensiamo che questa vita sia incapace di provare sofferenza.

Questo è un passaggio importante, perché voglio sottolineare che per me la morale non è, come pretendeva Kant, un insieme di precetti che si risolvono (banalizzando) in un “non far male a nessuno”, ma un modo di affrontare l’esistenza secondo giustizia. Può darsi infatti che una cosa non faccia male a nessuno, ma che essa sia parimenti ingiusta. Ad esempio, se io tradissi la mia ragazza e nessuno venisse mai a saperlo avrei compiuto ugualmente un’azione moralmente censurabile. Credo che per l’aborto e le altre “questioni etiche” ci sia lo stesso problema: l’imperativo categorico non ci viene in aiuto, così perdiamo ogni certezza e non sappiamo da che parte affrontare le questioni. In questi casi, io credo che la prudenza sia l’unico atteggiamento intelligente, specialmente se abbiamo a che fare con il mistero della vita.